建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系
優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。黨的十八大報告強調(diào)：“建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。新形勢下，應如何建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系？本期“大家論道”的幾篇文章對這一問題進行了闡述。——編者
挖掘和闡發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值
西北大學中國思想文化研究所所長 張豈之
黨的十八大報告提出了“建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的重大任務。要完成這一重大任務，一項十分重要的也是基礎性的工作就是“加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘和闡發(fā)，維護民族文化基本元素”。因為文化作為民族的血脈、人民的精神家園，其靈魂是思想，即民族價值觀和民族智慧的結晶。挖掘和闡發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值，需要把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心理念、把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的會通點。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心理念
近年來，我國學術理論界在對社會主義核心價值體系進行研究的同時，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心理念進行了研究，其結論大體相同，不過在表述上有一些差異。我的看法是，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心理念可歸納為以下12個方面：天人和諧、道法自然、以民為本、憂患意識、自強不息、厚德載物、誠實守信、仁者愛人、尊師重道、和而不同、日新月異、天下大同。這里以“以民為本”和“憂患意識”為例略作分析。
早在西周時期，為西周制禮作樂的周公就提出“人無于水監(jiān)，當于民監(jiān)”的理念。古代的鏡子稱為“監(jiān)”。周公要求為政者以“民”為鏡，時時對照，反省執(zhí)政的得失。類似的理念屢屢見于西周時期的文獻，可見在3000多年前，我國已經(jīng)產(chǎn)生民本思想。
戰(zhàn)國中期儒學代表人物孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕。”戰(zhàn)國末期荀子認為“民”和水一樣，既可“載舟”，亦可“覆舟”。
在中國封建社會，各官府衙門的大堂上都掛有“明鏡高懸”等大匾，寓意為官者應為民作主，明辨是非，公正無私。唐太宗李世民說自己有三面鏡子，“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。”明清之際思想家黃宗羲提出“天下為主，君為客”，把君看成“天下之大害”，將民本思想與反對封建專制君權聯(lián)系起來。
由于歷史條件的限制，古代的民本思想并沒有也不可能在國家制度和法律層面確立“人”或“民”的主體地位。今天我們傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，借鑒古代的“以民為本”，需要從“民本”進到“人本”，在國家制度和法律層面牢固地確立“人”和“民”的主體地位，實現(xiàn)“以人為本”，這意味著中華民族向一個高度文明和高度民主社會的跨越。
在我國古代，與“以民為本”理念相聯(lián)系，還有“憂患意識”。“憂患”一詞見于《易大傳·系辭下》，認為君子應與時俱進，“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也”。
“憂患意識”歷代相傳。唐朝政治家魏征把“憂患”解釋為人的精神狀態(tài)與人的認知程度。據(jù)《新唐書·魏征傳》載，魏征說：“思所以危則安矣，思所以亂則治矣，思所以亡則存矣。”認為治國理政者只有不忘國家危亡因素，社會才能安定有序。在魏征的論述中，包含有“憂患意識”與社會和諧這二者互相依存的某些要點。
關于我國歷史上的“憂患意識”，人們經(jīng)常把北宋時期政治家范仲淹的《岳陽樓記》一文作為代表。范仲淹訪問過岳州（今湖南省岳陽市）的岳陽樓。由于天氣陰晴風雨的變化，游覽者的心情有所不同，由此范仲淹引申出：政治家如何才能不受外界影響而堅持自己的信念？他的回答是：“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”范仲淹將“憂患意識”與憂國、憂民聯(lián)系起來，產(chǎn)生了深遠影響。
今天，我們傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化仍然需要倡導“憂患意識”，但并不是簡單地傳承古代“憂患”理念，而是在新的歷史條件下加以提升發(fā)展，使之具有新的內(nèi)容，體現(xiàn)在民族復興與建設和諧社會這個目標上。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義
挖掘和闡發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值，還應正確把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的關系。儒學是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在此以儒學與馬克思主義的關系為例略作分析。儒學產(chǎn)生于春秋末期，至今已有2500多年的歷史。馬克思主義則是19世紀在西歐由馬克思、恩格斯創(chuàng)立的科學理論，至今已有160多年歷史。可見，中國儒學與馬克思主義產(chǎn)生于不同的歷史時代，有不同的社會歷史背景。那么，二者是否有會通之點？回答是肯定的。
會通點表現(xiàn)在對于“人”的研究上。上個世紀80至90年代，我國有些學者將儒學歸結為“人學”，我也持這種觀點，認為先秦時期孔子、子思、孟子、荀子等儒家代表人物在“人禽之辨”、“文野之分”（文明與野蠻的區(qū)分）的基礎上，研究什么是“人”，以及“士”這個階層的人怎樣才能成為“君子”。儒學指出人有道德自覺，有群體的社會生活，能從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，并創(chuàng)制禮法。而道德并非天上的神物，人在接受道德教化的基礎上，經(jīng)過努力和鍛煉，可以提高自身的道德修養(yǎng)，成為“君子”，再向圣賢的境界前進。由此孔子倡導“仁者愛人”，孟子主張踐行道德是人的本質(zhì)，荀子則強調(diào)人們可以認識自然界某些法則，自覺地進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，過上豐衣足食和明禮知法的社會生活。上述儒學的一些基本論點，對中國古代社會歷史和文化的傳承發(fā)展產(chǎn)生過重大影響。
馬克思主義從某種意義上說，亦可稱之為“人學”。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。”這里指出“人”是在一定的生產(chǎn)關系中活動著的具體的人，正是從這個意義上，馬克思認為“人”是社會關系的總和，從而揭示了“人”的社會本質(zhì)。馬克思的科學社會主義認為，在資本主義制度下，無產(chǎn)階級和勞動人民不可能自由全面發(fā)展，只有實現(xiàn)社會的根本變革，建設社會主義，進一步向共產(chǎn)主義目標行進，人的自由全面發(fā)展才能逐步實現(xiàn)。
從以上分析可見，中國古代儒學講的“人學”，是關于“君子”的道德學問，沒有揭示“人”的社會本質(zhì)，但其理論具有引導人們走向崇高境界的作用，是寶貴的傳統(tǒng)文化財富。而馬克思主義所講的“人學”，則是關于人的科學即人的本質(zhì)的理論。人的科學并不排斥“君子”的道德學問，因為這是走向人的科學的重要起點，而且在人的科學指引下，人們能夠更加準確地認識“君子”道德學問的價值，從而區(qū)分中華傳統(tǒng)文化中的精華與糟粕，并使前者得到發(fā)揚光大。
我國社會主義先進文化是在兩個基礎上創(chuàng)造發(fā)展的，一個是中國特色社會主義的實踐基礎，再一個是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史基礎，二者缺一不可。這里所說的“歷史基礎”包含著豐富的內(nèi)容，其中之一是要求我們對我國古代思想文化作深入的研究。今天，我們建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，建設中華民族共有精神家園，既是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，也是推進社會主義先進文化發(fā)展的重要標志，將這二者加以結合，意義重大。
（編輯：偉偉）