關于中國畫派問題的答辯與商榷——從“揚州八怪畫派”說起

　　要而言之，地域畫派的形態并不單一。有的地域畫派只有一位開派者，如吳門派，此種地域畫派近似畫家傳派。有的地域畫派則有多名代表人物，他們的風格既有一致性，又各擅勝場，各有傳人。揚州八怪是這類地域畫派的代表，其后的海派、京派、嶺南派、長安畫派、新金陵畫派也有類似狀況。

　　周積寅先生在2013年12月2日《中國藝術報》“藝術大講堂”欄目發表論文《中國畫派的四個維度：自覺、自發、歷時、共時——中國畫派論》（以下簡稱周文），其中有一章專談揚州八怪，對我點名批駁，我理當應答。此問題是上世紀五六十年代以來畫派研究中的一個典型案例。當時以他的恩師俞劍華為代表的一批美術史論家，用新的視角考量清代揚州八怪，認為實質就是一個畫派。上世紀80年代成立了揚州畫派研究會，研究者更多，成果卓著。而周先生按自己對畫派的理解，堅決不認可。此次論文又判定俞劍華的相關論述是“中國畫史上的一大誤導”。他宣稱：

　　所謂的“揚州八怪畫派”（簡稱揚州畫派）借用了地方畫派的外殼，無開派人物，無傳承骨干，無風格相近，這完全違背了地方畫派自然形成的規律，正是吾師在地方畫派問題上的自相矛盾，而造成的一大失誤。

　　話說到這個份上，到底是誰“一大失誤”，豈能不辯個明白？說也奇怪，周文第一部分論及畫派界定標準時，明明確認俞劍華、王伯敏、薛永年、陳傳席等學者，都和他一樣具有“界定中國畫派的共識”，即“有開派人物，與骨干人物的傳承關系，風格相近”；但是為什么在揚州八怪是否是畫派的問題上，他們與周先生看法相反呢？追根尋源，是由于周先生對這三點作了絕對化的理解，混淆了兩種畫派——畫家藝術傳派與地域群體畫派的區別，失之于以偏概全；而對地域群體畫派的深入認知，正是20世紀畫派觀的重要成果之一。從一定意義上說，將“揚州八怪”確認為“畫派”，是中國畫派史上的一大創見。我們就從這一案例入手，來探究中國畫派研究中的一些基本問題。

　　一、揚州八怪作為“畫派”的研究歷程不應曲解

　　鑒于周文對60多年來揚州八怪作為“畫派”研究過程的敘述有諸多重要遺漏和曲解，我不得不做一些梳理和補充。

　　1956年，山東大學教授、著名歷史學家趙儷生率先發表論文《論清代中葉揚州畫派中的“異端”特質——為“紅樓夢”討論助一瀾》，文中明確指出：“所謂揚州八怪，實際上是對于一個畫派中的主要人物的總稱。”該文刊登在《文史哲》雜志，引起反響可想而知。1960年，中央美術學院教授、著名花鳥畫家、史論家郭味蕖，在《文物》雜志第7期發表論文《揚州畫派的鄭板橋》。

　　1961年9月，北京故宮博物院舉辦了石濤及揚州畫派作品展覽。當時該院院長是吳仲超，副院長是唐蘭，書畫部研究員有徐邦達、張珩等，都是資深學者。同年，周先生另一位老師溫肇桐教授在《河北美術》發表《略談揚州畫派的藝術成就》。揚州學者孫龍父在《雨花》第11期發表《揚州八怪之我見》，文中不僅指出八怪是“一個重要流派”，而且具體分析了“幾個總的特色”。

　　正是在故宮博物院的帶動和好幾位學者的呼應下，1962年1月，南京博物院、中國美協江蘇分會、江蘇省美術館聯合舉辦了清代揚州畫派作品展覽，并召開了學術研討會，出版了《關于清代揚州畫派學術研究資料》，收入俞劍華、羅尗子、徐沄秋、溫肇桐、陳大羽、黃純堯、楊建侯等人的9篇文章，全都是在認同揚州八怪是一個畫派的前提下來探討的。

　　俞劍華的論文《揚州八怪的承先啟后》（以下簡稱俞文）長達8000字，發表于1962年2月15日、16日《光明日報》。這是一篇精心推敲、極富新意的學術論文。文章一開頭便明確無誤地寫到：

　　揚州八怪已成了歷史的名詞，并已成了大家公認的通行的名詞，雖然八怪的人名，并不十分一定，人數并不一定限于八個，但是它的含義比較明確，時代比較固定，畫風比較一致，作為一個畫派來講，是比較適當的。