黃花紅葉守重陽
黃花紅葉守重陽
——重陽節·老年節·父親節
演講人：李漢秋 時間：九月十八日 地點：廣州七大傳統節日論壇
《 光明日報 》（ 2013年10月07日 05 版）
李漢秋 北京大學中文系1960年畢業后，在中國科學院文學研究所等長期從事中國古典文學的研究和教學。中國《儒林外史》學會會長、中國關漢卿研究會副會長，第七屆至第十屆全國政協委員。一方面致力于推進道德建設，另一方面致力于建設中華節日體系。2004年起就以全國政協提案建議：清明、端午、中秋等傳統節日放假，教師節改在孔子誕辰日。他是中國民協原節慶委員會主任、中華母親節促進會創會會長、中華父親節促進會會長。
秋飲黃花酒 李味辛繪 啟驤題字
各國父親節時間表 李漢秋 整理
中國人常以清明和重陽對舉，一個迎春，一個辭秋，都是大自然盛衰轉捩的節點，引起對生死、對盛衰的感悟和聯想，因而最富有生命意識，最富有生命哲理。清明蘊涵著如何對待生與死的哲學；重陽蘊涵著如何對待盛和衰的哲學。
從辟邪到祈壽
重陽節俗始于漢朝，成于魏晉。南朝梁吳均的《續齊諧記》記載：東漢時，汝南有個桓景，跟隨費長房學習。有天費長房告訴桓景：九月九日你家有災，你趕快回去，讓家人盛茱萸在絳囊中系在手臂上，登高，飲菊花酒，可以免禍。桓景一家照辦。到晚上回家，見雞犬牛羊全都暴死。此后每到九月九日，人們都登高，飲菊花酒，佩茱萸，成為節俗。
這當然只是古老的傳說，但它反映出：重陽節最早起源于人們驅災辟邪的祈愿。
九月九日已是深秋，正如蘇軾《重九詩》所說，已處“秋冬交”，是氣候的轉折點。從數字和陰陽來說，九是最大的陽數，又兩九相重，稱為重九、重陽，陽氣達到極點。而陽極必變，在陰陽轉化之際，未知的災禍易乘機侵入，所以要有驅災避禍的舉措。
在古代，我們的先輩只能用時令的天然植物來防病避疫。就像端午用艾和菖蒲一樣，重陽主要用茱萸和菊花。
茱萸是茴香科落葉小喬木，香氣濃郁，有驅蟲除濕逐風邪，治寒熱，消積食，利五臟等功用。所以晉代人已用它制成香囊佩戴，認為可以驅邪辟災，抵御初寒，被稱為“辟邪翁”，成為重陽節的吉祥物之一。至唐代，已由單純藥用增加上裝飾美容、寄托離情、祝頌延年益壽等含義。王維《九月九日憶山東兄弟》：
獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。
遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。
就反映出茱萸在唐代重陽節俗中的重要地位。
菊花是多年生草本植物，有多方面的醫學價值，被視為長壽的吉祥花，稱為“延齡客”。它素有明目解毒、清熱祛風的功效。現代醫學用以治療心腦血管和眼科疾病。重陽節前后正是菊花盛開的時候，很自然就成為重陽節的節花。在重陽節不僅簪菊食菊，而且還要飲菊花酒。菊花逐漸成了文人雅趣的重要對象。屈原《離騷》就有“夕餐秋菊之落英”的詩句，而最著名的“菊友”“菊迷”“菊癡”是晉代的陶淵明。有一個“白衣送酒”的故事：陶淵明不為五斗米折腰，辭官后在廬山下過著田園生活，開辟了個大菊花園。他到菊園澆水、培土、捉蟲，種菊成了他最大的嗜好。“采菊東離下，悠然見南山”成了他的人格寫照和后人賞菊的理想意境。南朝梁代昭明太子蕭統《陶淵明傳》記述：有一年過重陽節，陶淵明沒有酒喝，便“出宅邊菊叢中坐，久之，滿手把菊”，若有所待，恰好江州刺史王弘派遣身穿白衣的家丁送酒來，陶淵明“即便就酌，醉而歸”，重陽節賞菊又飲酒的境界完滿實現。陶淵明種菊既食用又觀賞，每逢秋日，當菊花盛開的時候，附近的鄉親，遠處的朋友，常到他家做客賞菊。他就攤煎餅、燒菊茶款待親朋，大家走時還采菊相送，“今日送走西方客，明日又接東方朋”，來賞菊的人們川流不息。他常想要是能讓菊花一日開，客一天來，那該多好啊！后來，他灌園澆菊時，自語祝愿道：“菊花如我心，九月九日開；客人知我意，重陽一日來。”說來奇怪，到九月九日那天，含苞欲放的菊花真的爭奇斗艷地一齊盛開了，客人們也都在那天來了，望著五彩繽紛、芳香四溢的滿園菊花，吟詩作賦，都夸菊花有情，不負陶公心。親朋好友相約，年年重陽來賞菊，重陽賞菊的習俗由此盛興。逐漸把這時節的菊花特稱“黃花”，如毛澤東詞《采桑子·重陽》“戰地黃花分外香”。
登高當然是重陽節最古老最基礎的節俗。最高的是天，登高可以靠近天，便于溝通天人，先民崇拜和敬畏天，以登高的形式進行溝通。傳說黃帝就是在九月九日乘黃龍升天的，天后媽祖也是在九月九日升天成仙的。
在桓景的故事里，登高是為了消禍避災，這是這項民俗最初始的內核，隨著文明的發展，辟邪避災的色彩逐漸淡化，求愉悅和祈增壽的主題越來越濃。在中秋節祈愿“圓”，團圓，圓滿；在重陽節祈愿“高”，百事高，步步高。“高”在年齡上就是“高齡”“高壽”，與“九”——“久”，長久，都含有祈壽的意蘊，是老人的最大心愿。
“高”與“糕”同音，就像以月餅的“圓”象征團圓一樣，重陽節以“糕”象征“高”，在某種意義中充當登高的心理替代。宋代以降重陽糕的花色品種日益繁富，有在糕上插菊花或剪菊彩裝飾，有在糕上插紙旗以代插茱萸。糕上插重陽旗可以引起在野外的感覺，成為重陽糕的標識，江蘇有些地方還舉辦重陽旗展覽，像元宵燈展那么熱鬧。中秋節和重陽節一餅一糕原可比美，現在重陽糕應當迎頭趕上。
從惜秋到勝春
在天人合一宇宙觀的影響下，中國人總是把人的生命與大自然的生命聯系在一起，潮起潮落，花開花謝葉落，都會引發生命的顫動，盛衰的感喟。面對巋然不動的山岳和長流不息的江河，文人本來就在慨嘆“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”——山川永固而人生幾何，“人生易老天難老”，這已成為千古之憾恨。這是一層。
另一層，古人把從初春到暮秋視為生命由盛到衰的過程，初春是青春勃發，暮秋是行將衰枯，“秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜”，“更那堪冷落清秋節”！秋心為愁，“少年不識愁滋味，……而今識盡愁滋味，欲說還休；欲說還休，卻道‘天涼好個秋’”，“天涼好個秋”就蘊含著愁。愁什么呢？各人自有各人的心事，作為文化群體的共有心事是盛衰憂思。悲哉！秋之為氣也。歐陽修《秋聲賦》描摹秋（大意）——其色慘淡，陰晦密聚；其氣凓冽，砭人肌骨；其意蕭條，山川寂寥；其為聲也凄凄切切；常以肅殺而為心，草拂之而色變，木遭之而葉脫；物既老而悲傷，物過盛而當殺！這典型地表現了古代文人的悲秋情懷，蘊涵著古人深沉的盛衰憂思、生死憂思。
如果說清明節是“踏青”迎春，重陽節則是“辭青”送秋了。以什么心態送秋，以什么情調詠重陽呢？中國文人從悲秋中掙脫出來，抖擻起精神，強調重陽的另外一面，在人生的征途上繼續登高，珍惜最后一抹夕陽，與黃菊、紅葉共抗寒霜。
經歷了艷春和炎夏，到重陽，秋高氣爽，天宇朗徹，猶如上了年紀之人，閱歷了人生，神清氣定。面臨冉冉將至的肅冬，重陽珍惜生機，珍惜生命：入冬前再次呈現大自然的生機，“不似春光，勝似春光”，垂暮前再度釋放生命的輝煌，“莫道桑榆晚，紅霞正滿天”，這成為主旋律，在重陽詩詞中不斷奏出。與此種心態相融通，除登高和賞菊之外，夕陽紅和紅葉也成為重陽詩重要的意像。
晚唐詩人李商隱“向晚意不適，驅車登古原”——長安城南地勢較高的樂游原（這正是重陽登高之處），慨嘆道：“夕陽無限好，只是近黃昏。”以落暉寄寓人生遲暮垂老的傷感，憾恨綿綿。同時的詩人杜牧的《九日齊山登高》則反其恨而達觀：
江涵秋影雁初飛，與客攜壺上翠微。
塵世難逢開口笑，菊花須插滿頭歸。
但將酩酊酬佳節，不作登臨恨落暉。
古往今來只如此，牛山何必獨沾衣。
《晏子春秋》載：“（齊）景公游于牛山，北臨其國城（臨淄）而流涕曰：‘若何滂滂去此而死乎！’”留戀都城，懼死而淚下沾衣，與李商隱的《樂游原》同調。杜牧一并反其調：不但“牛山何必獨沾衣”，而且“不作登臨恨落暉”，而是要“菊花須插滿頭歸”。后人主張可將李商隱的那兩句名句顛倒過來：“雖是近黃昏，夕陽無限好！”這也就是“莫道桑榆晚，紅霞正滿天”——最美夕陽紅。
辭卻遲暮的傷感再看暮秋重陽，景色也就煥然一新。韓琦《重九會光化二園》說：“誰言秋色不如春，及到重陽景自新。”這已是毛澤東“不似春光勝似春光”的前奏。馬致遠的《秋思》：“愛秋來那些：和露摘黃花，帶霜烹紫蟹，煮酒燒紅葉。”黃、紫、紅，色彩鮮新，天韻天趣，生意盎然，是著名的“鼎足對”。
對菊花，國人歷來有特殊的感通，最重要的是：傲霜斗寒，不畏逆境。“菊殘猶有傲霜枝”。蘇軾《和己酉九月九日》說得更充分：
今日我重九，誰謂秋冬交。
黃花與我期，草中實后凋。
香余白露干，色映青松高
……
夕英幸可掇，繼此木蘭朝。
古人云：歲寒而知松柏之后凋。在蘇軾看來，草中后凋之菊花，其玉骨仙肌堪與青松試比高，掇食其落英可承屈原之高潔。
其次的感通是：人淡如菊，晚節自香。韓琦《九日水閣》說得好：
雖慚老圃秋容淡，且看黃花晚節香。
賞菊簪菊食菊之俗逐漸盛過佩插茱萸的古俗，至今猶盛。許多城市的園林綠化部門在重陽節舉辦菊展、“賽菊會”。悠閑的老人或東籬采菊，或淺酌對菊，安享“黃菊清樽更晚暉”的樂趣。親友互贈菊花菊茶菊酒，祝賀人如秋菊老當益壯。凡此種種都在尊老敬賢為仁者壽，祝愿老人在秋肅里頤養天年。
人生登高，首企是高壽。登高健身爽神，延年益壽。登高何所見？紅葉染乾坤。賞紅葉很適合老人心境。遙岑遠目，層林好像喝了醇厚的美酒，在夕陽晚霞映照下，萬紫千紅，如火如燒。紅葉雖不在春天與群芳爭艷，卻在重陽霜秋呈現勁姿神韻，依然流丹溢彩，芳菲凝定，旖旎壯觀。“霜葉紅于二月花”深契老人心情。這正是：“只言春色能嬌物，不道秋霜更媚人。”開辟賞紅葉的旅游專線是很有文化品位的。北京西山有重陽文化節、香山的紅葉節專線年年紅火，南京棲霞山，蘇州天平山，長沙岳麓山，杭州靈隱西山，臨安天目山，江西廬山，西岳華山，福建武夷山，貴州紅楓湖，河南紫云山，成都米亞羅紅葉風景區，長江三峽等都是著名的觀賞紅葉勝地。
敬老節疊加父親節
隨著世界人口老齡化，倡導尊老敬老需要設立老人節，聯合國的做法值得我們體味：它不是把某強勢文化的老人節指定為“世界的”老人節要各國追隨；1982年第36屆聯合國大會第20號決議提出，建議各成員國政府自己確定一個日子為自己國家的“老人節”。主題相同，具體日子不同，“和而不同”，尊重各國的不同文化的選擇，從而各國有各國自己文化個性的老人節，美國是9月的第一個禮拜日、日本是9月15日、韓國是5月8日、智利是10月15日……不強求“一體化”，這是成功的范例。1989年，我國政府決定以本來就蘊含著惜老敬老內涵的重陽節為中國敬老節（老人節），使這一傳統佳節又增添了新的內涵。重陽節被疊加上中華敬老節，這是第一次疊加，這是發展傳統節日和保護非物質文化遺產的范例。
我們國家人口老齡化的速度非常快。聯合國有標準：總人口中60歲以上占10%，或65歲以上占7%，即老齡化社會。我國2009年65歲以上已占8.5%，預計60歲以上到2013年年底將有2億人，到2050年將占全人口的1／3。如何做到不僅老有所養，而且老有所樂，需要全社會獻出愛老之心。我國繼而又制定了相關法律：2012年12月新修訂的、自2013年7月1日起施行的《老年人權益保障法》，第十二條“每年農歷九月初九為老年節”，第十八條“家庭成員應當關心老年人的精神需求，不得忽視、冷落老年人”，一條條一句句都在呼喚孝親敬老。
2010年中宣部等中央七部委《關于深化“我們的節日”主題活動的方案》說：重陽節應突出“敬老孝親的主題，舉辦……登高、賞菊、敬老等活動”。重陽節第一次疊加上敬老節，變而成老年節；第二次又疊加上“孝親”，加得好！這可以發展出中華父親節。中華民族講究“老吾老以及人之老”，從敬自己的老人開始，把愛心推及敬別人的老人。重陽節敬老，應從孝敬自己的父、祖輩開始，每個人、每個家庭都參與，這樣，敬老節才不致蹈空。
怎么孝親呢？母親有母親的生日，父親有父親的生日，我們不會把父母的生日強捏在一起。同樣，母親有中華母親節，在春天的農歷四月初二；父親也應當有中華父親節。古人以奇數為陽數，偶數為陰數；天為陽，地為陰；男為陽，女為陰。九是最大的陽數。“重陽”，不僅“宜于長久”，而且陽氣最盛，所以適宜作父親節。這是順著“孝親”而來的疊加。中華傳統節日本來就是綜合性的、多義性的，是可以疊加發展的，七夕節疊加為中華情侶節，似已廣為認同。
再者，黃帝是中華民族的人文初祖，是由母系氏族過渡到父系氏族時期的中華父親的代表。中國古代很早就有黃帝于九月九日乘黃龍升天的傳說，從漢代以來，人們便在這一天祭拜黃帝。把九九重陽祭拜黃帝的這一天，作為中華父親節，是有歷史淵源、有民俗依據的。
2010年，李漢秋等即倡議：九九重陽節疊加上中華父親節，這得到文化界的廣泛響應。
我國未設立自己的父親節，于是有些商家和媒體誤以為6月第三個星期日的美國父親節是“普世”的，從而也當作中國的父親節。其實，許多國家有各自不同的父親節，根本沒有什么“國際父親節”。據不完全統計，美國父親節之外至少已有38個國家和地區有自己的父親節。
從各國父親節時間表可知，把美國父親節當作全世界的父親節，那是不符合事實的，是沒有理由的。
對于一個民族來說，周而復始的重要人倫節日，可以加深對自己文化的體驗和認同，進而成為全民族的“文化記憶”。當我們未設中華母親節、父親節、情侶節時，此類主題洋節就乘虛而入。如果聽之任之，這些來自異質文化的象征，將會成為這一代人的“文化記憶”而淡忘了自己的文化身份。當我們過中華母親節、父親節、情侶節之時，我們已經承擔起延續中華文化記憶的重托。讓我們通過重陽節把中華民族孝親敬老的優良傳統發揚光大。
人倫道德是好傳統
在文化系統中，倫理道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設計。中國哲學是倫理型的，倫理道德是中華傳統文化的核心和優長。人倫關系，是建立在倫理的基礎上通過人們的情感信念來處理的關系。重視倫理道德和人倫情感，也是中華文化對人類文明最突出的貢獻之一。
人之初，從家教始。親子之互愛是不計功利的，是不計“支出”“收入”的，與市場上的買賣交易是截然不同的。這種親子間的天然關愛和無私慈孝精神，是其他人際關系所無法比擬的，這是人類愛心的最初種子，是起點和基石。教育就是從這里開始的，所以也是道德啟蒙的起點和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，仁愛之心，博愛精神，都是這種愛心的推衍和升華。“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”（《孝經·天子》）珍惜這種愛親的情感體驗，把它培育起來，推展開來，就會養成健康發達的愛心和德性。以此為根而繁衍的價值觀和價值體系，應是天然而富人性的。情感是構成人性的基本元素之一，如果沒有這種處世情感，讓單純“以利相交”、以利益為取舍的處世原則主宰人世，那么，見利忘義的世風就難拂去。
家庭是培育愛心和德性的全天候學校，受益的卻不僅是家庭，而是全社會，是為社會培養一個合格的人。如果說我們現在的道德狀況令人擔憂的話，其原因不是人倫道德多了，而其原因之一，恰恰是人倫道德削弱了。
中華傳統節日，例如這里提倡的中華父親節等，是培育人倫道德的沃土，是人倫教化的好載體。“文化是民族的血脈”，這不是虛話，而是有著實實在在的具體內涵。彰顯中華節日的深厚人倫內涵，可以更好地弘揚中華文化。
（編輯：孫菁）
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