2010年11月，在《解放日報》第41屆文化講壇上，聯合國秘書長潘基文發表了題為《以未來的名義》的主旨演講。潘基文指出：“我們生活在一個發生巨大變化的世界，這個世界的連接越來越緊密，文化的多元性變得越來越重要。文化多元性是聯合國的一個重要事項，也是全球社會首要的事項。”

　　確實，當下我們正處在一個經濟全球化的互聯網信息時代。這是一個多邊合作的時代，也是個多元文化的時代。在全球化語境下，守護世界文化的多元性，促進各種不同文化與文明之間積極地對話，保護世界文化遺產，是今天我們共同面對的現實問題。

　　文化是人類發展的基本組成部分，是個人和社會集體創造力的源泉。文化的發展，既是社會發展的一面明鏡，也是社會發展的精神動力與智力支撐。文化的傳承與創新，體現了人類社會對自我發展、自我完善的哲學思考。第65屆、66屆聯大通過的文化與發展決議中強調，文化對實現可持續發展和國家發展目標，以及千年發展目標等國際商定的發展目標具有重要貢獻，肯定文化是經濟與社會生活現代化和創新的重要組成部分，提倡文化在發展領域實現主流化。

　　世界多元文化是由宗教信仰、思想和價值、生存狀態、生活方式和其所產生的民風習俗、行為模式等構成的一個龐大復雜的生態系統。多元文化價值觀是毋庸置疑的歷史與現實的客觀存在。不同的民族往往具有不同的文化價值觀。文化價值觀的民族性是一個民族自身炫耀的標志。文化價值的個性化、多樣性是世界多元文化存在不可替代的理由和依據，因為它是社會發展的基本動力，也是文化創新的源泉。如果一種文化僅僅只是追摹他種文化，單一地吸收引進其他文化，沒有自己的個性文化品牌與特質，那么，它僅僅是其他文化的附庸品，它的文化價值也就不復存在了。因此，今天，面對全球文化的多樣性、個性化的多彩呈現，每一種文化價值觀都以其自身特有的方式充滿活力地存在時，我們必須認真地思考并研究人類多元文化的對話及其文化價值。

　　>>多元文化的對話應該是平等的、開放的、真誠的。多元文化是對話而不是對抗，求得共存與融通。

　　世界各種各樣的知識與精神的交流塑造了文化，文化的形成可以說是對話過程的結晶。中國的儒學與佛教，歐洲的基督教與希臘哲學的有機融合都是很好的例子。世界多元文化各賦其態，各具其質，各抒其情，各留其銘。誠然，跨文化的對話能保證各自文化在借鑒他文化中不斷反思、完善，得到受益，并能確立自己在全球化語境下的文化身份，從而進一步彰顯個性民族文化的特色與氣質。這證明了一個普通的真理：人類的繁榮必須依靠世界文化的多樣發展，多元文化的對話必然在理解、尊重、欣賞、兼容中得到豐富。正如當下世界國與國之間的政治已逐步被溝通、合作與協商的形式所取代。盡管跨文化對話交流中存在不對稱性，但我們要站在全人類文化學的高度觀照世界，以“求大同存小異”、“向前看”的態度，去辨析普適倫理，正確地厘清東西方、科學與宗教、現代與傳統等關系。同時要反對狹隘的民族主義或大國沙文主義。鑒此，多元文化的交流必定以平等為前提。世界文化應以關注并服務于全人類發展為基本準則，是一種在充分尊重人與人、國與國之間平等基礎上培育起來的和諧文化。

　　>>多元文化對話應是互動的、互鑒的、互補的。真正的和諧世界的文化交流必須融聚各國文化成果，伴隨經濟與社會的發展而交流、融通、兼收。

　　不同文化的互相學習、借鑒，多種文化的交匯、融合是人類文化發展與創新的源泉。英國哲學家羅素曾說，不同文化之間的交流已被多次證明是人類文化發展的里程碑。這種世界性的社會哲學，將極大地有助于改善人類的自身沖突與倒退，成為個人、社會、世界的良性互動與國與國之間關系的融通，真正達到天人相應的境地。社會制度、意識形態、發展模式的差異不應成為人類文化與文明交流的障礙，我們應維護人類文明的多樣性，推動不同文明的對話交流，相互借鑒而不是相互排斥，形成一種面向未來的文化創造力量，促進人類社會整體可持續發展。當然，目前的問題是：我們需要選擇與鍛造存在于世界認同理解的文化語言進入國際化的對話，從而在我們各自個性化的民族文化承傳的基礎上走向國際的文化創新。無論何種文化，單向傳播或強求契合是不可能的，有效的傳播只能在互動與對話中相互影響、欣賞與互惠。因此，當下在經濟全球化的態勢下，如何強化世界多元文化的互動與重構是一個值得深化的課題。

　　>>多元文化的對話必須立足于世界共同的關注點，以人類共同的終極目標為宗旨，這就是“改善人類生存環境與人類社會整體可持續發展”。

　　在這里，我們可以十分驕傲地宣告：中華文化的“天人合一”思想是人類文明史上的創舉，是對全人類作出的最大文化貢獻！“和合”理念一直是幾千年來的中華民族人文精神。“天人合一”、“天人合德”的自然觀，“和實生物，同則不繼”的發展觀，“和而不同”的世界觀，“和衷共濟”的政治觀，“以和為貴”的社會觀……“和文化”始終是喚醒中華民族全民覺醒的文化信仰。不是嗎，從堯舜時代的“協和萬邦”、“燮和天下”，《周易》中貫穿的“天下和平”政治理論，時至春秋，管仲發出了“和合故能諧”的“和文化”先聲，為中華民族“和文化”價值的實現搭起了從個人、家庭到社會的基本框架。“和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉”。以和為善，以和為美，以和為本，從社會倫理、審美心理到人類道統，共同構筑了中國文化核心價值體系。這種“和文化”對當下人類文明新階段的發展有著十分巨大的意義。有學者曾精辟地指出：天人之和，構架生態平衡；家庭之和，構架萬事之興；群己之和，維系社會穩定；民族之和，促進邦國振興；宗教之和，弘揚四方安泰；國家之和，構架世界和平。“和”實質上已潛在于人類文化精神之中，并在人類文化精神的全息協同作用中呈現出來。世界應以“和文化”為精神同源喚醒的方式分享這宇宙核心規律的“和”，從而推動人類社會整體可持續發展。

　　中國文化是“道”的文化。中國文化強調“中庸”哲學。“中者天下之正道，庸者天下之定理”，“中即性，庸即道”。《禮記》中有“中也者，天下之大本”，“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。歷史的文化積淀形成了中華民族傳統的人文精神。中國文化所包蘊的人格理想是人類的最高理想。就說中國書畫藝術——藝術創作的心理體驗是書畫家心靈與人類原始精神的交融，是對宇宙生命與自我生命的雙重感悟。它以中華人文理念為根本支點，從技法體系到內在精神都具有深厚的文化內涵，其思想源就是老莊“天人合一”的“和文化”。“氣”和“韻”始終是中國書畫的哲學思辨，是中國書畫本體的主旋律。王羲之時代文人書法的標志性成果，民族文化的內美與古雅，顯示了民族審美心理的必然反映和人性覺醒折射自然的微妙情韻，因此，它是不朽的！

　　文化是引導創建集體人格價值與生活方式的精神訴求。人的生命過程其實是文化的歷程。社會發展的終極體現為時代經典的文化積累，而一切文化都將會沉積為“人格”，表述為“國民性”，其最終目標是普及人性中的大愛！

　　傳統中華“和文化”中的“仁者愛人”、“上善若水”、“止于至善”等是中國禮義文化的核心理念，是千百年來“君子之道”的人格理想，民族延綿的精神支柱，也是“治國平天下”整個社會管理體系必須遵循的集體心理原則。盡管中國五十六個民族存在小文化的差異，然而，千年一統的中華大文化賴以“和”文化的強大生命活力讓中華民族成為迄今世界上唯一綿延五千年的團結大家庭，生生不息，代代相襲。

　　>>“和文化”以崇尚和諧、追求和合為價值取向，它融思想觀念、理想信仰、社會風尚、行為規范為一體，反映了當代中國對和諧社會、和諧世界的總體認識、基本理念和價值追求。

　　“和文化”是以和諧、仁愛為本質內涵的理想社會藍圖，同時也承載著世界各民族文化的文明基因。今天，我們從人類學的高度提出和諧社會、和諧世界的建設，乃是從更高的社會層面對人的生存、人的尊嚴和人的幸福以及符合人性的生活條件作了肯定，從而使人們達到精神自由，使心性和諧而達到心靈秩序的安頓。

　　世界文化史證明：沒有多樣與差異、沒有文化的競爭就不會引發人們的創造活力，就沒有人類文化的進步。凡是具有強大生命力的民族文化總是在多元文化的互動中尋求啟迪之源和創新的靈感，并彰顯不同的文化主體相互借鑒、健康發展。世界文明史也終將證明：中華“和文化”為世界多元化文化對話與交流帶來全新的正能量，并對當代人類社會產生不可估量的精神力量！

　　中華民族的偉大復興超越世界歷史上任何一次文明復興，特別是超越西方文明復興。因為它是一個和合思想的復興，一個豐富人類文化多樣化的和合文明的復興！

　　一個不重視自己傳統文化的民族是沒有希望的，一個不走向世界，推動和合文化的民族是可悲的！

　　堅守自己燦爛的民族文化，并不斷進入人類“和文化”的時代創造的民族，它將永遠昂首于世界的前列，實現歷史的文化價值。

　　（本文為作者在2013年8月馬來西亞文化高峰論壇上的演講）