唐君毅美學觀的價值境界
20世紀新儒家代表人物唐君毅先生，不僅在哲學和文化學方面建樹非凡，而且對美學也有系統獨到的建構。唐君毅先生注重美學價值境界的考量，采取了一種既不同于西方，也不同于傳統的研究路徑，深入地揭示出美學價值境界的人文底蘊。
美的價值，即美對于人的意義。美的價值因為體現人的根本訴求，寄托著人對美的價值理想。在中西美學史上，西方美學習慣于以永恒、絕對的抽象準則，框范鮮活的美感和審美現實，近現代以來則片面追求感性刺激，使美的價值沉陷于本能欲望呈現的泥淖；與西方不同，中國自古注重美的精神價值，并以人格追求為美的最高境界。然而，近現代以來，隨著西方文化的涌入和民族意識的覺醒，各種各樣的價值體系交織、碰撞，使中國傳統的審美價值觀遭遇嚴重沖擊，甚至面臨被西方美學價值觀解構的危機。唐君毅先生有感于此，以哲學家的深邃智慧和統攬文化趨勢的博大胸懷，提出了獨具個性的美學價值觀。
唐君毅認為，美的價值本質上取決于心靈對生命的主宰。心靈主宰生命，既不是放逐生命，讓感性和欲望泛濫；也不是給生命預設一個高點，讓生命受僵硬理性的制約。唐先生認為，生命在宇宙、自然和社會中有其本然的存在，這個本然的存在，即“心靈”統馭生命的始發點，美的價值境界是一種心靈境界，為此，他用“上天入地”來形容美的價值境界的實現過程。在《中國文化之精神價值》一書中，唐君毅對這種由“中間”端點出發，可上可下的生命實踐過程，概括說：“中國文化，實在本源上最為清凈，而以一極高明之對于性與天道合一之智慧，極敦厚篤實之‘立地上以承天，承天道以隆人’之德性為基礎之文化。吾人如以譬喻之語言之，吾人可謂中國文化精神在本原上，為一直上直下，不使天與任何人，或任何人生文化活動，或地上之萬物受委屈者。”不使天、人及萬物受委屈者，即儒者的“仁心”。“仁心”使美的價值聯系于主體的“善”，首先表現出對一切存在物及其生長權的尊重。通俗講，即人不因文化、地位及其他附加條件而凌越于“他者”之上。“仁心”處于天、人、宇宙萬物之間，本質的狀態是謙和篤敬，如此才給一切生命活動以舒展寬敞的空間，使一切生命順遂本性地生長。唐君毅奠定的“仁心”之善，是美的價值的重要本源，它一方面否定了宇宙神靈、自然意志對人的轄制，另一方面也否定了把“善”視為外在的、感性的衍生物，不無偏頗地對事物特性和規律進行美的價值指認。而“仁心”之善的主體實踐，肯定了主體原初狀態的虛廓空無及自主性，從這里出發，注入人生實踐的價值蘊涵，使美的人文理想在不斷的探索努力中遞升實現。因而，唐先生所說的“上天下地”，實際上包括生命美存在的所有可能性。從大的方向說，“下地”是向經驗世界、知識領域的展開，“上天”則是主體內化境界的展開。兩者的協和，可以使生命心靈活動進退自如，從容建立起“九境”轉化、遞升的價值境界。這“九境”，唐君毅有很詳盡的表述，“前三境”為：“萬物散殊境，于其中觀個體界”“依類成化境，于其中觀類界”和“功能序運境，于其中觀因果界、目的手段界”；“中三境”為：“感覺互攝境，于此中觀心身關系與時空界”“觀照凌虛境，于此中觀意義界”“道德實踐境，于此中觀德行界”；“后三境”為：“歸向一神境，于其中觀神界”“我法二空境，于其中觀法界”“天德流行境，又名盡性立命境，于其中觀性命界”。唐先生解釋說，“九境”的價值意義存在差別，其中前三境以感知世界和“覺他”“知他”為主，通認知萬物殊類及存在個體，達到超越實體功利，實現“類化性”價值認同，即為美確定客觀的準則、趨勢；“中三境”以主體自覺激發記憶、情感和想象，達到凌空憑虛、以主攝客的理想為目的；“后三境”則屬于超主客的價值境界，主張生命通達“主客、天人、物我”關系，以超主客的價值視野返歸仁心，使生命得到完美的釋放與表現。唐先生用哲學的邏輯和語言細致描述了“九境”，由于其中所蘊含的思想，揭示了身心、物我、覺知、性命等美的價值底蘊，體現了美學的人文價值理想，因而它也是關于美學價值境界的精彩絕倫的學術化表述。
作為一個飽覽世界風云、涵詠古今中西文化的現代儒者，唐君毅為美學價值觀傾注了充分的人文本體關懷。他認為，心靈對生命的價值升華，既要立足于世界文化的大勢，使生命價值與文化價值統一起來，創造出流溢生命之光的美；另一方面，文化的構成不同，價值觀也不同，對不同文化還要有正確的吸收態度，以便在實踐過程中能夠辯證施用，序運成化，使美的價值境界臻至完滿。為此，唐君毅先生特別強調如下觀點：
第一，唐君毅認為，美的價值境界具有特殊性，它不同于功利和物質境界，除了積極進取的價值追求之外，也希求符合人性的寬舒平緩的境界。對這個境界，唐先生用了尋常似乎帶有貶義的“消極”一詞。他說：“棲棲皇皇是一種積極的情志，歸去來兮則為一消極之情志。向一境界而欣之趣之，是一種積極之情志。超拔舊境而淡焉若忘，是一種消極之情志”（《文學意識之本性》）。這段話是在一篇討論文學的文章中說的，類似的表述在唐先生的著作中隨處可見，表明唐先生對所謂“消極”的認識，是作為顯現人生“積極”之“無限性”一面來看的，因而，消極不但不懶散，不頹廢，而且更體現沉詠、思味，它是生命內心與存在之根的一種銜接、晤對，是人的心本體對有限世界超拔的體現。唐先生對“消極”的價值肯定，體現了他對人生藝術化、文化化的價值體認。他特別贊賞中國文學比西方文學更有“人情”“人性”韻味，認為中國文學擅長表現“理趣、情致和神韻”，“其價值正在使人必須隨時停下，加以玩味吟詠，因而隨處可使藏焉、修焉、息焉、游焉，而精神得一安頓歸宿之所”（《中國文化之精神價值》）。
第二，唐君毅辯證地看待美的價值判斷與道德實踐的關系。他認為，從人的類存在和個體存在角度講，道德實踐都是生命價值實踐的根本。但道德價值不能理解為局部的、片面的行為規范，把道德理解為某一抽象的品質或特性，其實道德主要是關乎人倫價值關系的，因而，只要符合人倫價值關系的和諧、完善，自我、類的道德實踐就有其美的價值意蘊，是以善的形式表達的美的價值境界。唐先生認為，倫理上的價值判斷，如果是僅僅針對局部的、個別的問題，其“善”的效力是十分有限的，因而其美的價值意蘊也受到相應局限。但若是倫理的價值判斷超拔了個別對象，變成一種指向生命普遍存在的價值體驗和態度，則善與“美”的勾連是根本的和內在的，一旦如此，我們尋常對于假、丑、惡的認識，也要轉換視角來進行體驗和認識，要從符合世界發展趨勢的價值理想境界出發，盡可能肯定倫理價值實踐的美感現實，辯證汲取倫理價值的豐富意蘊，以使美的價值在真正體現其“無對性、虛靈性、涵蓋性和主宰性”的本性時，也能夠實現價值境界的“超拔”和“升華”效果！
其三，唐君毅認為，文字符號可以增益、強化美的價值境界的呈現。他認為，從本性上講，文字語言與美、善并無必然聯系，語言文字的價值意義是人給定的。但文字符號一旦置入美的價值關系中，便超越了一般的物質世界和知識世界，具有了只屬于美的價值邏輯因果關系。美的價值邏輯因果關系是因果互涵的，不同于事物、存在的因果邏輯是前后相序，先因后果的。因果互涵體現生命要求，因此，人運用文字符號，不是要為文字符號確定美的價值含義，而是要借助它來凸顯人的生命價值要求，使人更方便進行生命的“感而遂通”。這樣，文字符號，包括我們今天所面對的新媒體和數字化手段，它們的“功能”特性，只有從人的價值關聯角度體認，才能轉化為主體性的、生命表現的手段、載體，也只有如此，人的美的價值境界就不僅僅是一種深層理蘊的溝通，它還有表現性的介質和手段層面，以和深層的理蘊形成一種“循環互待”的價值互映關系。唐先生認為，不論現在還是未來，人都可以利用一切物質、手段、技術、信息來為人服務，美的價值境界是人主動、自覺、自由的價值創造和表現的境界，美的價值世界的真正主宰者是人！
總之，唐君毅以新儒家的“仁心”立場，涵攝中西學術，表達了系統而獨特的美學價值觀。唐先生對美的價值境界的理解，灌注了濃郁的人文意識和現代意識，是對中國美學的生命精神及其文化肌理的獨特發掘與貢獻。當代美學應該汲取唐先生的美學思想資源，提振民族心魂，推動新人文價值境界的確立與發展，達到如唐先生在《生命存在與心靈境界》中所言：“使志氣充塞于聲音，性情周運于形象，精神充沛乎文字，以昭宇宙之神奇，人生之哀樂，歷史文化世界之壯采，人格世界之莊嚴與神圣！”（作者單位：江南大學人文學院）
（編輯：竹子）