“無為而治”：老子的管理思想
渦陽天靜宮
主講人：葛榮晉（中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授）
編者按
本期呈現(xiàn)給讀者的是由本刊發(fā)起的國學(xué)系列公開課第三課——老子公開課之課程安排、第一講講稿（壓縮稿）、以及公開課舉辦地——安徽省亳州市渦陽縣縣委書記鞏中在老子公開課啟動儀式上的講話摘要。國學(xué)系列公開課舉辦以來，得到了學(xué)界、高校、地方政府及社會各界的肯定與支持。孟子公開課、慈孝公開課、老子公開課的實踐表明，公開課是當下開展國學(xué)教育的新形式、好形式，對于完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育、推動傳統(tǒng)文化古為今用具有重要而切實的意義。歡迎廣大讀者給予關(guān)注。
道家的“無為而治”哲學(xué)智慧，在現(xiàn)代政府管理、社會管理和企業(yè)管理中，仍然具有重要的指導(dǎo)意義。
“以百姓心為心”與人性化管理
《老子》四十九章云：“圣人無常心（或“恒無心”），以百姓心為心”。所謂圣人無常心，是說圣人無私無我無恒常不變之心，而總是以百姓心為其心，圣人心系天下，以百姓利益為重，以百姓之憂為憂，以百姓之樂為樂。這也就是胡錦濤所說的“權(quán)為民所用，情為民所系，利為民所謀”。
根據(jù)“道法自然”原則，要求管理者“順其自然”有所作為，“逆其自然”有所不為。所謂“無為而治”，并非是禁絕人的一切管理行為，只是禁止“逆其自然”的錯誤行為。所謂“自然”，是指作為宇宙之本的“道”以及由它派生的天地萬物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地萬物在身體形態(tài)、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，並非是后天人為或鬼神使之如此。把這種“自然人性論”思想運用于管理，要求管理者“以輔萬物之自然而不敢為。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能隨心所欲地“敢為”，也不能脫離實際地“妄為”，應(yīng)該是“圣人無常心，以百姓心為心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必須嚴格按照天賦的自然本性及其百姓心的變化而實施管理。這是古今中外管理學(xué)的根本出發(fā)點。
在市場經(jīng)營上，根據(jù)老子的“圣人無常心，以百姓心為心”的原則，要求管理者實施“經(jīng)營人心”的戰(zhàn)略。以搶占員工、客戶、消費者的心智資源，建立企業(yè)品牌的美譽度和忠誠度。在企業(yè)管理上，根據(jù)老子的“圣人無常心，以百姓心為心”的原則，要求管理者必須實施人性化管理。
美國“人本主義心理學(xué)之父”馬斯洛（Abraham H.Maslow 1908-1970年），提出人生需求層次理論，認為人生有五種自下而上的需求，即滿足衣、食、住、行、性和健康的生理需求，保護自己免遭來自社會和自然威脅的安全需求，關(guān)愛他人也需要他人關(guān)愛的社會需求，尊重自己與尊重他人的尊重需求，實現(xiàn)自我價值的理想需求。能夠?qū)崿F(xiàn)自我價值需求的人，是馬斯洛心目中的健康人格和理想人格。
根據(jù)馬斯洛的人生需求層次理論，人性化管理分為兩個方面：從正能量要求管理者應(yīng)“順民之所欲”，建立與健全各種激勵機制，以各種激勵手段和方法調(diào)動部下和企業(yè)員工的積極性和創(chuàng)造性。從負能量要求管理者“除民之所惡”，應(yīng)盡量減少傷害人性的事。諸如不要對員工總找碴、挑毛病，不要做令員工討厭的事，不要說令員工氣憤的話，不要以個人好惡判定員工等。只有真正做到“順民之所欲”和“除民之所惡”，才能做到“上下同欲者勝”，達到凝聚人心、招攬人才、增強核心競爭力的目的。
“治大者不治小”與分級管理
根據(jù)“無為而治”思想，管理者應(yīng)堅持“治大者不治小”的原則，即要求管理者在“小事”上有所不為，而在“大事”上則有所作為。只有在“小事”上有所不為，才能保證管理者在“大事”上有所作為。
在現(xiàn)代管理中，無論在政府管理還是公共管理中，管理者都會碰到兩類事情：一類是事關(guān)全局和長遠利益的大事，另一類則是無關(guān)緊要的瑣碎小事。隨著組織規(guī)模的擴大和部門層次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也無法事事躬親、樣樣有為。因為管理者也是體力、能力、智慧和時間有限的“人”，而不是法力無邊的“神”。所以，面對管理場中的“人有限”與“事無限”的矛盾，管理者應(yīng)不拘泥于小事，努力做到在小事上“無為”，而在大事上“有為”。
管理者的“大事”有兩件：一是決策，二是用人。管理者特別是高層管理者，必須牢牢把握住他在管理系統(tǒng)中的科學(xué)定位。他應(yīng)成為料理大事的“導(dǎo)演”，而不是扮演具體角色的“演員”；應(yīng)是音樂演奏會的“指揮者”，而不是具體的“演奏者”；應(yīng)是指揮千軍萬馬的“將帥”，而不是沖鋒陷陣的“戰(zhàn)士”。要求管理者正確地處理“管向”（對企業(yè)發(fā)展方向的引導(dǎo)）與“管事”（對企業(yè)具體事物的管理）、“管總”（對企業(yè)全局的管理）與“管分”（對企業(yè)局部事務(wù)的管理）、“管帥”（廠長、總經(jīng)理、總裁、董事長）與“管兵”（普通員工）的關(guān)系。高層管理者不從全局出發(fā)，放棄制定企業(yè)長遠發(fā)展規(guī)劃，放棄組織和實施這一戰(zhàn)略規(guī)劃，而去參與具體的事務(wù)性工作，他就不是一位優(yōu)秀的管理者，因為他把作為高層管理者的“有為”與“無為”的關(guān)系搞顛倒了。就他干涉下級工作、造成管理場的嚴重混亂而言，他犯了“越位”的錯誤；就他放棄“管向”“管總”和“管帥”而言，他又犯了“缺位”的錯誤。
漢文帝丞相陳平深諳道家“無為而治”管理之道。有一次，漢文帝臨朝問道：“天下一歲，決獄幾何？”“天下一歲，錢谷出入幾何？”右丞相周勃愧不能對，汗流沾背，而左丞相陳平則回答：“有主者。”文帝又問：“主者謂誰？”陳平答曰：“陛下即問決獄，責廷尉；問錢谷，責治粟內(nèi)史。”文帝反問陳平：“茍各有主者，而君所主何事也？”陳平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下育萬物之宜，外鎮(zhèn)撫四夷諸侯，內(nèi)親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。”文帝非但不責怪他，反而“稱善”。（《史記·陳丞相世家》）
法國社會學(xué)家帕斯卡先生指出：“人類對于瑣碎事物的敏感和對于最主要的事物的麻木，標志著一種不可思議的錯誤。”然而在現(xiàn)代管理中，這種“不可思議的錯誤”是屢見不鮮的。日本管理學(xué)家占部都美根據(jù)“大事有為，小事無為”的管理原則，把那些拘泥小事的管理者分為五種類型：事務(wù)員型、會議型、禮儀型、政治斗爭型、回顧型。這是對那些只抓小事、不抓大事的無能管理者的真實寫照。抓好“大事”，則事事都得到治理，事半功倍；樣樣都管，則事事荒廢，事倍功半。這就是“抓大事”與“抓小事”的辯證法。
“君無為而臣有為”與“抽身謀大計”
高層管理者，要想真正做到在大事上有所為，而在小事上則有所不為，就必須實行“君無為而臣有為”的管理方法，才能達到“君逸臣勞國必興，君勞臣逸國必衰”的管理目的。
君主要想達到“君逸臣勞國必興”的管理目的，就必須真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有兩層涵義：一是在識賢求賢上要有所作為，二是在用賢上要有所不為。
在識賢上，《莊子·列御寇》篇作者認為“人者厚貌深情”。人心比山川還要險惡，比預(yù)測天象還要困難。自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的一定周期，可是人的面容、動作、語言復(fù)雜多變，往往將險惡人心為假人所偽飾，深深地為厚貌所隱蔽，很難看清人心的本質(zhì)。所以，在識賢時，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依據(jù)他在實踐工作中的表現(xiàn)，聽其言而觀其行，透過現(xiàn)象（或假象）看本質(zhì)，才能逐步地把握人心的真面目，尋找到德才兼?zhèn)涞娜瞬拧?/p>
在求賢上，高層管理者必須學(xué)會禮賢下士，低調(diào)做人，才能在大事上有所作為。要求管理者必須具備劉備三顧茅廬的求賢精神。劉備三顧茅廬，放下身段，請出孔明，言聽計從，終成三國鼎立之勢。周公為了輔佐周成王，禮賢愛士，廣羅人才。當他的兒子前往魯國就位時，他意味深長地告訴兒子說：“論身世、權(quán)力和地位，有誰能比得上我呢？但為了接納天下之士，我在洗澡時，曾多次顧不上沐浴，手里握著濕頭發(fā)就去迎接賢士；在吃飯時，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的飯，恭恭敬敬地與他們說話。就這樣，還怕對賢士不夠虔誠和尊敬。你到封地魯國后，千萬不要因官高勢大瞧不起人，而是要從心底里重賢納士啊！”這就是歷史上有名的“周公一飯三吐哺”的故事。漢高祖為人倨傲無禮，雖幾次派人請商山四皓，而四皓終不肯出山相助。在漢高祖死后，太子劉盈卑辭厚禮親自去請，終于感動了四皓出山相助。
在用賢上，要想充分調(diào)動與發(fā)揮群臣的主動性和創(chuàng)造性，達到“君逸臣勞”的目的，人君就必有所不為。要求人君對于賢臣必須高度信任，充分放權(quán)、授權(quán)，真正做到“疑人不用，用人不疑”，決不能越俎代庖。實踐證明，管理者只有在用人上“有所不為”，充分調(diào)動賢臣的主動性、積極性和創(chuàng)造性，才能在事業(yè)上“大有所為”。
“因材質(zhì)而用眾”與“能職匹配”的用人藝術(shù)
根據(jù)“因循之道”的原則，在用人上，要求管理者必須堅持“因材質(zhì)而用眾”的用人之道。由于每個人的自然特性和后天教育的差異，管理者應(yīng)做到“人得其宜，物得其安”，切忌“喬太守亂點鴛鴦譜”，以免造成人才的巨大浪費。
李白在《樂府·將進酒》中云：“天生我材必有用”。每個人生而都是人才，都有長處也有短處，都有其社會存在的價值。“雞鳴狗盜”的故事，證明了這一點。
所謂“因材質(zhì)而用眾”，主要含義有二：一是從理性層面根據(jù)人的知識才能和品格智慧差異而用人，二是非理性層面根據(jù)人的興趣愛好和生理氣質(zhì)特點而用人。
（一）在理性層面，用人必須堅持“授任必求其當”的原則。《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》指出：“今人之才，或欲平九州，并方外，存危國，繼絕世，志在直道正邪，決煩理挐，而乃責之以閨閣之禮，奧窔之間。或佞巧小具，諂進愉說，隨鄉(xiāng)曲之俗，卑下眾人之耳目，而乃任之以天下之權(quán)，治亂之機。是猶以斧毛、以刀抵木也，皆失其宜矣。”在管理中，要求管理者在用人上必須做到“授任必求其當”。古人曰：“君子所審者三：一曰德不當其位；二曰功不當其祿；三曰能不當其官。此三者，乃治亂之原也。”要想做到“職能相稱”，牢記不可重用7種人，即投機者、諂媚者、自命不凡者、權(quán)力欲強者、虛榮心強者、空談理論者和四平八穩(wěn)者，皆不可加以重用。
（二）在非理性層面，要求管理者必須善于根據(jù)人的興趣愛好、生理氣質(zhì)特點用人。所謂氣質(zhì)，是指人先天具有的相對穩(wěn)定的性情或氣質(zhì)。人的氣質(zhì)有四種不同類型：1.多血質(zhì)（活潑型），如《西游記》中的孫悟空；2.黏液質(zhì)（安靜型），如中國現(xiàn)代作家魯迅先生等；3.膽汁質(zhì)（興奮型）如《三國演義》中的張飛、《水滸傳》中的李逵等；4.抑郁質(zhì)（抑制型），如《紅樓夢》中的林黛玉等。
人的氣質(zhì)本身本無好壞之分，氣質(zhì)類型也無高下之分。每一種氣質(zhì)都有其積極和消極兩個方面。如膽汁質(zhì)的人可成為積極、熱情的人，也可發(fā)展成為任性、粗暴、易發(fā)脾氣的人。因此，在任職和擇業(yè)上，應(yīng)充分注意每個人的不同興趣、愛好和氣質(zhì)的特點。
“不爭之德”與“藍海戰(zhàn)略”
從本質(zhì)上，商場如戰(zhàn)場，市場經(jīng)濟是一種競爭經(jīng)濟，管理者應(yīng)有強烈的競爭意識。
（一）“不爭之德”的現(xiàn)代解讀。
所謂“不爭之德”，主要含義有二：
一是“不爭而善勝”。老子認為“天之道，不爭而善勝。”（《老子》七十三章）圣人“以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子》六十六章）競爭之妙即在“不競爭”之中。宋太祖趙匡胤選派不識字的侍衛(wèi)兵任“押伴使”、戰(zhàn)勝高談闊論的南唐高官徐鉉的故事，是一種以不辯勝雄辯、以“無聲勝有聲”的斗爭藝術(shù)。這是老子“不爭之德”的精義所在。
二是“進道若退。”（《老子》四十一章）這一命題，意謂“退”是為了更好的“進”，“退”是“進”的一種手段。企業(yè)實施“退出”戰(zhàn)略，從表面上是“若退”，而在本質(zhì)上卻是“進道”。只有退出某些領(lǐng)域，才能有所作為，這就是“退”與“進”的辯證法。在市場競爭中，把老子的“不爭之德”運用于市場競爭，有三種情況可以采取“不競爭”的退出戰(zhàn)略：第一，不加入市場賣得正火的產(chǎn)品競爭。第二，不介入不公平的市場競爭。第三，不參與惡性的市場競爭。
（二）在市場經(jīng)濟中，有兩種競爭戰(zhàn)略：一是“紅海戰(zhàn)略”，二是“藍海戰(zhàn)略”。
所謂“紅海戰(zhàn)略”，是指在市場中，企業(yè)家為了戰(zhàn)勝競爭對手，以各種不道德、不公平的競爭手段投入到你死我活的“白刃戰(zhàn)”，其結(jié)果是某些企業(yè)倒閉、工人失業(yè)，渲染出一片血腥的紅海。目前，在海內(nèi)外市場競爭中存在著嚴重的“行業(yè)惡斗”，不但破壞了市場的正當競爭，而且造成了嚴重的雙輸局面。要想消除“行業(yè)惡斗”，樹立和宣傳以老子的“不爭之德”為指導(dǎo)的“藍海戰(zhàn)略”，是行之有效的對癥之藥。
（編輯：高晴）